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歸正精神(改革宗精神)


北台灣要塞地的傳教-艋舺教會


設教日期:1876/3/14
升格堂會:1906/1/13

艋舺地區的族群結構和民眾篤信佛道儒,源遠流長,相對的,接觸異教的初始也顯得格外的保守和抗拒。
1872年來自加拿大的馬偕牧師初次踏上這個極力排外的城市傳播福音,當他走在艋舺的街頭,迎面而來的是石頭、果皮和糞便,還有當街張貼的標語—「漢民族應當合力把外國鬼趕出台灣」。在這樣的環境下,馬偕被趕出城去。

艋舺當局旋即公告,試圖以監禁和死刑來阻止民眾將房屋租賃給教會,但馬偕經歷萬難,終於在萬安街仔(今龍山國中南側)賃屋創會,於1876年三月十四日掛牌傳教,不料房東被捕,馬偕只好應允退租,以免房東受其牽連。

接著教會遷租草店尾街(今貴陽街二段),阻力還是跟著來,艋舺三大姓「黃、吳、林」和大批民眾聚集在教會門外抗議叫囂,威脅要拆教會。

1877年四月八日,數百民眾終於動手拆除教會,馬偕趁亂搬進附近客棧,一星期後他拒絕了政府在郊區提供土地建屋的盛情,而堅持在原址重建。

馬偕牧師同時也是一位醫師,當時台灣尚未引進拔牙技術,他率先以獨門的拔牙技術替患牙病的民眾拔牙治病。他拔牙前後必唱聖詩、說教義作為心靈的撫慰,為他嬴得廣大的友誼。

1879年,馬偕在八甲庄(今貴陽街現址,當時泛指貴陽街二段、柳州街、廣州街一帶)購地自建教堂,建構他在台灣設立的第十二座教堂,艋舺人不再強行抵制。

竣工落成典禮,馬偕向艋舺人說:「你們若是拆毀這座教堂,將會有比本地的廟宇更高的教堂在原地重建起來。」為了安撫當地民眾情緒,他在哥德式尖塔下配置數座中式的玲瓏寶塔,以爭取民心。恰巧,艋舺人連中三秀才,從此許多和教會對抗的人也入會信教了。

1884 年中法戰爭起,暴民再度攻擊艋舺教會,將教會夷為平地,馬偕親自拜訪欽差大臣劉銘傳,經多次交涉,官方共理賠一萬洋銀,重建七座教堂。三個月後,一座高七十英尺石塔的教堂在原地重起,馬偕對艋舺人說:「現在是用石頭做的,如果你們再拆毀她,我就用鐵來建造一座新的。」

在拆了又建,建了又拆的過程中,馬偕替基督傳福音的赤忱和固執打動了在地人的心坎,從此艋舺教會在萬華生根了,變成萬華不可分割的一部份,也為艋舺的歷史留下一份見證。

如今經過了一百二十多個年頭,艋舺教會發展成一個多元化的教會,擔負起社區教育的使命,除了開辦幼稚園外,現又感於高齡化社會的到來,更創辦了「松年大學」,全校學生三百多人,無異替銀髮族打開充電、再教育的大門。另外教會還經常舉辦各種活動團契、社區媽媽教室等活動,逐步達成教會社區化的目標,這也是馬偕牧師歷盡艱辛的心血結晶吧!

文章及圖片來源:西園國小http://www.hups.tp.edu.tw/

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第一次感受到馬階博士(我更愛稱牧師,博士的頭銜怎麼跟牧師比?)的精神是去淡水玩的時候,那時
陪著ROSE的美女朋友LB到淡水玩,除了必要的吃吃喝喝就是逛淡江中學和真理大學,其中,最值得一看的是馬階牧師的墓園,到了那個學校後隨便問學生,他們都知道在哪裡,他們也不覺得陰森可怕,反而告訴我們,他們常在那邊玩,還有上課.
去到那個墓園時,當我細看細讀每一個牧師和家屬的名字和日期和他們放在上面的經文或座右銘時,就開始感動不已,明明是陪朋友出來玩的,搞得我淚流不止,感動不已.
到了真理大學也一樣讓我感動的說不出話來,簡直就是基督徒和傳道人的典範和故事活畫在我的眼前.
最近的一次接觸馬階牧師是為了改革宗神學院所需要的健康檢查,去了馬階醫院,當我又開始看每一個歷史紀錄時,依然深觸我心,感動的不可自己.

常聽唐牧師講道的人都可以稍微明白何謂"歸正精神",但事實上可以說"基督教精神"可能更好一點,因為這就是聖經所帶出來的精神.
馬階牧師在福音的傳播上,文化使命的建立上(學校和大學都是為了福音的緣故也為文化使命的緣故,醫療更是如此)都足以當改革宗神學影響底下的基督徒的典範和榜樣.

當我越受歸正神學的影響時,就越想到台灣基督長老教會正是歸正信仰的教會,其先鋒和歷代在台灣留血留命的神僕讓我感受到,我們並非要把台灣基督長老教會當成敵人,而是應該影響他,復興他,使他重得長子的名份,改革宗的歷史才好承接上去.

若想知道何謂基督徒的精神或歸正精神,看看馬階的故事就知道了.誰說改革宗不傳福音?誰說改革宗只能影響知識份子?而我若要很簡單表面膚淺的說說歸正精神,我會說"學習基督的受苦和犧牲,又將榮耀歸給上帝"

還有
自從我說要讀改革宗神學院後,很多人問"什麼是改革宗?"
最簡單的就是台灣基督長老教會,他們就是改革宗,雖然有人還停留他們還是自由派的時代.

阿米念派 : 人本主義

阿米念派在多特會議時就已經定為異端,為什麼仍然在今日的教會中如此猖獗呢?為什麼仍然有很多傳道人似乎站在公允客觀的立場上,說加爾文宗神學有加爾文宗神學的優勢,阿米念派神學有阿米念派神學的長處呢?甚至有人主張融合這兩種截然不同的神學思想,才能使教會既合乎純正的教義,又有宣教的活力。其實,如果你用加爾文救恩神學五大要義來細細考察持上述立場的人,你就會發現他往往也是一位阿米念派人士!在神學主張上,是沒有中立可言的,或者你是以上帝為中心,以聖經為標準,或者就是以人為中心,以人的理性為標準。二者之間,並沒有中立地帶。

每一個聖靈未更新的罪人都是阿米念派,都覺得自己就是自己的救主,都覺得自己仍然有選擇的能力,仍然可以行使自己的自由意志;每一個靠上帝的恩典得救的人都是加爾文主義者,都知道自己死在過犯罪惡之中,是上帝使自己活過來,沒有聖靈的更新自己是死路一條。所以,加爾文宗與阿米念派的爭戰,就是神本主義與人本主義的爭戰,這一爭戰要持續到耶穌再來方休。每一個基督徒都要在真理上作好準備,穿戴上帝所賜的全副軍裝,才能在這場心思意念的爭戰中得勝有余。

路斯得尼(Rousas John Rushdoony)在分析阿米念派的神學思想的時候說︰“阿米念派神學強調的是功能性的三位一體,亦即三位一體的上帝與我們的關系,特別是作為我們的救主而與我們的關系。結果就是失衡,快速滑向人本主義。這種強調所導致的是以人為中心的宗教。上帝的存在只是為了救贖人,榮耀人,以人為樂,直到永遠。上帝成為人最大的資源,這種宗教的中心成為火險、壽險,關心人,保護人,中心是人的安全。虔敬的中心是一位變性的耶穌,而上帝本身則被置于幕後。人的救贖成為宗教的核心,而不是上帝的榮耀和旨意。這樣的宗教就是偶像崇拜。它所強調的是人和人的經歷、人的生命,而不是上帝和他的榮耀
。”(《系統神學》,第一卷,193頁)阿米念派神學所傳的實在是另一個福音,多特總會講它定罪,理所當然。然而阿米念派神學仍然如瘟疫一樣在當今教會中橫行,許多主所使用的僕人仍然陷在這種屬靈的淫亂之中,還有沒有勇敢如拿單的先知,直面大衛︰“你就是那人!”你就是一個阿米念派!二十世紀撒但給教會的一個最大的謊言就就是 “基督教不是教義,乃是生活”,基督徒最重要的是彼此相愛,不要為教義爭辯。然而聖經吩咐我們︰“要為從前一次教父聖徒的真道竭力地爭辯”(猶3)。沒有教義,就沒有基督教!絕基督徒生活是以基督教教義為根基的。熟悉教會歷史的人都知道,幾次公認的基督教大公會議都是關于教義的辯論,會議的核心導向並不是泛泛的合一,而是明確基督教的真理,為此不惜面對教會分裂,把異端分子逐出教會,或者成立新的教會,確保聖經真理的傳遞。如果沒有教會歷史上毫不妥協的真理之爭,就不知道基督教今天是什麼樣子了。我們愛一切在基督里的弟兄姊妹,但正如司布真所言︰“最好的促進合一的方法就是促進真理的傳播。如果只是對彼此的錯誤讓步,也不會帶來真正的合一。我們要在基督里彼此相愛;但我們的合一不是讓我們對彼此的錯誤視而不見,特別是對我們自己的錯誤。不,一定要潔淨主的聖殿,只有這樣蒙福的日子才會真正臨到。”

加爾文宗與阿米念派神學之爭,不僅僅是神學之爭,直接影響到教會和社會生活。神學觀點直接影響個人的靈命生活,也直接影響教會運作和國家政治。在中國高度重視意識形態問題環境中長大的人,不難意識到這個問題。所以,神學之爭,教義之爭,不僅僅是涉及個人的問題,直接影響生活生活。從歷史的角度來考察,“阿米念派通過限制上帝,增加了君王和國家的權勢;加爾文宗通過限制人的權力、否定他的自主性,強調上帝的主權和治理,增加了人獨立于國家的自由。阿米念派和人本主義所強調的人的‘自由意志’,其實就是人脫離上帝的自由,就是人自主的自由,就是人自己扮演上帝的自由。結果就是專制。‘自由意志’所尋求的就是自己作主,就是人成為自己的上帝和決定者;聖經上講的更多的是人的責任和義務;人沒有脫離上帝的自由;他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志,主張人的責任,是基督教信仰的基本。”(《系統神學》,665頁)中國是一個傳統的人本主義社會,不管是儒教、道教、佛教,還是一度盛行的馬克思唯物主義,主張的都是自救︰人類是自己的救主,人自己能夠決定自己的命運。所以阿米念派思想與中國傳統思想是一拍即合,中國許多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是個人意志來決定自己的得救,還是集體意志來決定個人的命運,高舉的都是個人的意志,最終導致的都是個人的驕傲和專制。將近有二千萬人受害致死的文化大革命,就是中國人本主義謬論的所導演的人間慘劇的巔峰。中國已經深受人本主義及其自由意志論的危害了。願上帝憐憫中國,不要讓阿米念派在中國繼續推波助瀾,使人本主義和及其自由意志說繼續殘害中國。懇求上帝興起新一代以色列人,高舉上帝的主權,宣講恩惠的福音,扎根純正的神學教義,依靠屬靈的大能大力,重建個人和社會生活的方方面面。

阿米念派就是隱藏在教會內的人本主義。阿米念派和人本主義者共同的原則就是︰得救在于人意志的決定。加爾文宗和一切合乎聖經的基督徒所高舉的大旗都是︰得救在乎上帝白白的恩典。在反思當今教會神學的時候,凱波爾(Rienk Bouke Kuiper,1886-1966年)在其遺作中說︰“羅馬天主教在本質上是半貝拉基派。路德宗歸依神人協力使用說。阿米念派的思想也充斥于基要派之間,他們膽敢說,除非罪人願意得救,否則神也是束手無策。所以這些里面,最令人遺憾的是,只有極少數的改革宗和長老會還堅持高舉加爾文、奧古斯丁和保羅的教訓,既得救是本乎恩的聖經教訓。高舉聖經的教會看是少之又少。換言之,所稱的加爾文主義五特點-全部墮落、無條件揀選、限定的贖罪、有效的恩召和聖徒的堅忍-合起來就是救恩惟獨靠恩典,如今已十分不受歡迎了。”(《聖經如此說》,64頁)“我們的世代是一個以人為神的世代。”(同書,88頁)許多傳道人公然反對以聖經為根基的歷史基督教,這確實令人深感憂痛。但凱波爾教授仍然拒絕氣餒,“雖然有異端和逼迫,基督教卻已延續了二十世紀。置于將來,基督的應許是可靠的,陰間的權勢不能勝過基督的真理,也不能勝過基督的教會。”(同書,104頁)正如聖靈感動使徒彼得所言︰“因為‘凡有血氣的,盡都如草,他的榮美都像草上的花;草必枯干,花必凋謝;惟有主的道是永存的。’從傳給你們的福音就是這道。”(彼前1:24-25)本文主要參考根據Mark R.Rushdoony所寫的《自由意志錯在何處?》(What is wrong with free will?)一文編輯,承蒙作者許可,願聖徒得造就,上帝得榮耀。

本文轉載自:
http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=146

餵養綿羊還是娛樂山羊 (文/司布真 譯/文睿)

在承認相信主的陣營中有一件惡事,是如此厚顏無恥,在過去的幾年裏就連最近視的人都幾乎不會注意不到。它以超常的速度發展,變得更加邪惡。它就像面酵一樣發動,直到全團都發起來。魔鬼向教會暗示,說她使命的一部分是為了把人爭取過來,要給人提供娛樂。魔鬼做的事情很少有比這更聰明的。教會不再像清教徒過去那樣直言不諱,而是漸漸調低了她見證的聲音,對現今的輕浮無聊的行為眨眨眼睛,並找理由接受。過去它在它可容忍的界限內容忍這些事情,而現在它在以爭取普羅大眾為理由的表像下,全然地接納了這些事情。

我的第一個抗議就是,聖經從來沒有講過給人提供娛樂是教會的功能之一。如果這是基督徒當做的工,為什麼基督從沒有提到過它?“你們往普天下去,傳福音給萬民聽。”(可16:15)這再清楚不過了。現在好像加了一句,“還要給那些不喜歡福音的人提供娛樂。”然而,我們找不到這樣的話。看來他不曾有過這樣的念頭。其次,“他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。”(弗4:11-12)哪里提到有娛樂師?對這些事聖靈是保持沉默的。先知受逼迫,是因為他們娛樂群眾還是他們拒絕這樣做?音樂會上是不會有殉道士人頭落地的。另外,提供娛樂與基督和他所有門徒的教導和生活是完全對立的。教會對世界應持怎樣的態度?“你們是鹽”(太5:13),不是糖果——是世界要吐出來,而不是要吞下去的。 “任憑死人埋葬他們的死人”(太8:22)。這句話短而尖銳,他是完全認真的!

要是基督在他的宣道工作中引入更積極、更令人歡喜的元素,那他們回去的時候,他會更受歡迎,因為他的教導是察驗人心的。我沒有聽他說過,“彼得,去追這些人,告訴他們明天會有一場風格不同的聚會,只有一點點講道,簡短而且吸引人。我們會讓他們度過一個愉快的夜晚的。告訴他們,他們肯定會很享受。彼得,快一點,我們得想方設法得到人!”耶穌憐憫罪人,為他們歎息,哭泣,但從來沒有試圖去娛樂他們。

要在書信裏找到任何娛樂福音的痕跡會是徒勞無功的!它們的資訊是,“出來,不要回去,保持潔淨,不要回去!”它們很是醒目,沒有任何與捉弄人有關的東西。它們對福音有無限的信心,並不使用其他任何的兵器。彼得和約翰因為傳福音被關起來後,教會召開了禱告聚會。但是他們沒有這樣說,“主啊,讓你的僕人可以有智慧、有分辨地使用無害的娛樂方法,好讓這些人看到我們是多麼高興。” 如果他們不住地傳福音,就不會有時間去安排娛樂。他們被逼迫驅趕到各個地方,去到各處傳講福音。他們是“攪亂”天下(徒17:6)。這是唯一的區別!主,請把魔鬼加在教會身上一切的腐敗和垃圾清除乾淨,帶我們回到使徒所用的方法中來。

最後,娛樂人的宣教不會達至它所期望的目的。它會毀壞剛剛信主的人。讓那些不在乎神,嘲笑神的人,那些因為教會對他們妥協而感謝神的人說話,見證吧!讓那些身擔重擔,卻在演唱會找到平安的人說話,見證吧!讓那些認為戲劇性的娛樂是神讓他們歸正的系列中一環的人站起來說話,見證吧!不會有人回應的。娛樂的宣教不能讓人歸正。今日教會最迫切的需要就是要把信仰學識和真誠的靈性結合在一起,真學識是出於真靈性的,就像果子出於樹根一樣。我們需要的是合乎聖經的教義,可以讓人明白,讓人感受,最終讓人火熱燃燒起來的教義。

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